Можно ли назвать духовным человека, который регулярно ходит в мечеть, но не уважает свою жену, ругается с соседями, превозносит себя над людьми?

Можно ли назвать духовным человека, который после отдыха на природе оставляет после себя горы мусора и поломанные деревья?

Можно ли назвать духовным человека, малограмотного в религии, который никогда не посещает мечеть, но ко всем людям относится доброжелательно, старается помочь им, честно трудится и не позволяет себе негативных эмоций раздражения, зависти или злости?

Можно ли назвать духовной мусульманку соблюдающей хиджаб, но позволяющую себе сплетничать, пренебрежительно относиться к людям, не выполнять обещания и быть высокомерной?

Можно ли назвать духовным человека, который прочитал массу мусульманской литературы, но не работает над собой, не старается контролировать свои эмоции.
Можно ещё много задавать подобных вопросов, но думаю, что читатель и сам уже понял.

Духовность человека определяется всей его жизнью, тем, как он живёт и поступает в той или иной ситуации, его отношением к окружающему миру, а не количеством прочитанных книг или внешней обрядовостью. Можно выдавать желаемое за действительное, и даже внушить окружающим мусульманам, что ты богобоязненный верующий, но от этого духовнее не станешь. Это мусульманское «фарисейство», как и в христианстве, откуда пошел этот термин, проявляется также во внешнем благочестии и показной святости.
Почему, когда человек входит в религию, то иногда ( а это мы наблюдаем в последнее время) становится жестче и нетерпимее к людям, и ко всему тому ,что противоречит его взглядам на ислам и окружающий мир , противопоставляет себе не только не мусульман, но и верующих, с ненавистью деля их на разного рода мушриков, заблудших и т д. Почему упал авторитет мусульманина? Иногда я слышу : «Мусульманин? Нет, не пойду к нему на работу, он скупердяй, от него ничего хорошего не жди» или «Деньги в мечеть? Ты думаешь на зарплату имама можно выстроить хоромы, в которых живет мулла и ездить на такой машине? Я не хочу обслуживать его» или « В платке, а что творит…ей нельзя доверять» и т. д. А дело в том, что отрастить бороду или надеть платок , начать читать намаз- это еще не духовное развитие. Это лишь формальная сторона религии, потому что духовность нельзя развить посредством ритуалов. По сути человек каким был, таким остался , а внешняя набожность сделала в глазах других его безупречным, отсюда разочарования, когда выясняется несоответствие внутреннего содержания внешнему.
Лицемерие – плод эгоизма, а эгоизм характеризуется отсутствием сочувствия к кому бы то ни было, кроме себя и своих выгод. Очень актуальны на этот счет слова проповедника одной из религий, которые так характеризуют лицемера : «Исправность внешнего поведения без особенной заботы об исправности сердечных чувств и помышлений». Поэтому следует не только изучать религию, но и стараться с внешней исправностью соединять исправность внутреннюю, сердечную. Интересно то, что этот проповедник считал, что «фарисейство» появляется не вследствие знания, а в результате поверхностного, неглубокого, несердечного знания. Один из его советов не помешало бы взять на заметку и мусульманам : «В поведении же так поступай, чтобы не чувства и расположения шли за внешними делами, а дела были вызываемы чувствами и расположениями, и служили им точным выражением».
Важно понять для себя, что иногда желание можно принять за веру; привязанность за благоговение и сострадание; прекращение мыслительных процессов за спокойствие бесконечного ума, являющееся истинной целью, а чувственные ощущения (или феномены) можно за откровения (или проблески) реальности; простой проблеск реальности за полное её осуществление.
Иногда, те кто проповедует, но не практикует религию, могут быть приняты за истинных посвященных, а рабы страстей за просветленных, которые освободились от всех условностей; действия, предпринимаемые в собственных интересах за альтруистические, обман за осторожность., а шарлатаны за мудрецов.
Содержание духа, чистота его или, напротив, «болезни» сердца определяют характер всей нашей жизни. Мы можем говорить о чем угодно, но все же прекрасно понимаем, что до тех пор, пока мы не победим в себе самые элементарные страсти и страстишки, все наши самые прекрасные и высокие слова останутся, в конечном счете, бесплодными.

А хотелось бы видеть в мусульманине истинно духовного человека, который
постоянно пребывает в состоянии любви и гармонии с окружающим миром, всегда доброжелательно относится ко всем людям, с которыми ему приходится сталкиваться в жизни, особенно к членам своей семьи. Видеть в нем человека, победившего самого себя…
Назлы Гэл

Опубликовано: 08/05/2008 : 17:45
Обновлено: 08/05/2008 : 17:45
Категория: АНАЛИТИКА
Страница просмотрена 44 раз

 Предпросмотр печати      Версия для печати